El llanto de Yosef – Comentario a la parashá de Vaigash

La porción semanal relata sobre la develación de Yosef a sus hermanos, después de la separación de veintidós años, diciéndoles: “Yo soy Yosef” y agrega “dense prisa y vayan a lo de mi padre y díganle: Así dice tu hijo Yosef, D-ios me puso como señor de todo Egipto, ven aquí”. Los hermanos regresan a lo de Yacov”, y le contaron: Yosef vive, y reina sobre toda la tierra de Egipto, y… no les creyó “…” y revivió el espíritu de su padre Yacov”.

En esta parashá comienza el exilio de Egipto, cuando setenta almas descendieron allí.

El Klí Yakar dice que la Torá enfatiza que fueron setenta almas, pero servían a un solo Dios, debido a que estaban todos unidos. No es así con Esav, la Torá habla de distintos descendientes, pero cada una adoraba a una deidad diferente.

Si nos fijamos en la Torá, Yosef durante todo el diálogo con sus hermanos llora. Primero, cuando los hermanos llegaron a Egipto les dice: “son espías, vinieron para ver la desnudez de la tierra… y se dijeron el uno al otro, nos pasa esto porque somos culpables, hemos visto la aflicción de nuestro hermano, cuando nos rogaba y no lo oímos… y se corrió y lloró…”.

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Milagros ocultos y milagros visibles – Comentario a la parashá de Vayeshev

Dice nuestra parashá: “Y el pozo está vacío, no tiene agua” (Bereshit 37:24), refiriéndose al pozo donde sus hermanos tiraron a Yosef antes de que sea vendido a Egipto como esclavo.

Para comprender este versículo y su relación con jánuca debemos analizar las dos siguientes porciones del Tratado de Shabat 22a:

1 – Dijo Rab Cahana que el Rab Natan Bar Maniumani predicó lo que oyo de Rab Tanjum, que está prohibido prender las velas de jánuca más alto que 20 amot de altura (alrededor de 9mts)

2 – y dijo Rab Cahana que el Rab Natan Bar Maniumani predicó en nombre de Rab Tanjum, ¿qué quiere decir que el pozo está vacío, no tiene agua? Que agua no tiene, pero víboras y escorpiones sí.

Y hay que preguntarse por qué ambas cosas son escritas una después de la otra, ¿cuál es la relación entre estas?

Hay una misma raíz para las dos prédicas de Rabi Tanjum, y ambas surgen de observar detenida y profundamente la misericordia divina. Continue reading “Milagros ocultos y milagros visibles – Comentario a la parashá de Vayeshev”

La Momia Viva – Comentario a la parashá de Vayejí

Rabino Nissan Ben Avraham

14608789Felices en tierra perniciosa

Diecisiete largos años pasó nuestro padre Yaacov en Egipto hasta el día de su muerte, a los 147 años. Sus mejores años, rodeado de sus doce hijos, uno de los cuales se había convertido en el Virrey de Egipto.

El Midrash señala que esta última parashá está ‘cerrada’, o sea, que no está antecedida por un punto y aparte como el resto de las parashás, y el significado que el Midrash le da es negativo: el hecho de estar tan tranquilos en la Diáspora egipcia les había cerrado los ojos, y era lo que les permitía disfrutar de vanas delicias en tierras extrañas.

No eran capaces de ver cómo su estancia en tierras extrañas perjudicaba su personalidad individual y familiar, que fue deteriorándose hasta el punto que, cuando ya estaban a punto de salir con Moshé, doscientos diez años más tarde, habían llegado a un peligrosísimo estado de ‘impureza’ que amenazaba su integridad espiritual. Porque la simple estancia en un lugar impuro influye perniciosamente en la persona, al igual que su estancia en un lugar sagrado le otorga una poderosa ayuda espiritual. Continue reading “La Momia Viva – Comentario a la parashá de Vayejí”

Temptacions i Salvacions – Nocions de judaisme

Rabí Nissan Ben Avraham

Roman_collared_slaves_-_Ashmolean_MuseumUn esclau en perill

Un esclau jove, garrit i ben plantat, desplaçat molt lluny de la seva família, se troba a una casa estranya. Una casa egípcia.

Els egipcis tenien unes idees de la moral molt llunyanes del que li havien ensenyat a sa casa. Ja ho havia vist en els antics veïnats seus, els cananeus, parents dels egipcis de carn i de moral. Però abans ell estava amb els seus pares i els seus germans i no havia sentit el pes de la responsabilitat sobre les seves espatlles.

Ara és a casa dels egipcis, tot solet, en mans de la senyora de la casa.

La senyora estava casada amb un desgraciat, i ella també havia tornat desgraciada. El seu marit estava castrat, era un eunuc del Faraó. I, on pot trobar consol una dona així, amb unes necessitats físiques que el seu marit no comparteix?

Per això tenien els esclaus. Persones sense personalitat. Ens inexistents. Més insignificants que els animals. Els prenien per a les seves necessitats, sense que el seu patiment tingués cap importància.

Però els esclaus sí tenen personalitat, tenen importància i existència i sofreixen com qualsevol altre, o més. Fins que mor llur cor, se torna de pedra. A no ser que tinguin una força espiritual molt gran que els ajudi a superar els revessos de la vida.

El jove esclau, Yossef, havia crescut dins una família que sabia atorgar personalitat a tots els seus membres, també als esclaus que hi havia, i per això no la perdé quan arribà a la casa de l’eunuc, Potifar, i de la seva desesperada muller, la fera salvatge.

Ella l’encalçava cada dia, i així durant tot un any! I ell sabia desfer-se’n d’ella, dia rere dia, malgrat la seva condició d’esclau.

Els esclaus moderns

En la nostra societat moderna també hi ha esclaus. Esclaus de la societat, de les normes establertes, o de les ‘enteses’. I els esclaus moderns també sofreixen, tenen importància i existència. Però amb el temps les van perdent i deixen que el cor mori i torni de pedra. ‘Així és la vida’, ‘no hi ha més remei’. Esborren la seva identitat, la dilueixen en el suc insípid de les deixalles dels altres, de les idees importades sense elaborar, de eslògans lluents i buits.

A no ser que la personalitat sigui molt forta, molt clara i ben edificada. Ben educada. De manera que quan la fera salvatge ataca, saben què fer i com defendre’s. Dia a dia, durant anys i més anys.

L’esclau, Yossef, estava tot sol, desemparat. Nosaltres, normalment, no estem sols. Tenim pares, parella, família, que ens poden ajudar, que ens recolzen. Tanmateix, sense una personalitat molt forta, és molt mal de fer aguantar l’empenta cruel i despietada de ‘la societat’, que quan és bona – és molt bona, però quan no ho és, no hi ha res pitjor.

Yossef, en el primer moment, exposa la gran confiança que l’amo de la casa ha posat en ell. ‘Tot ho ha confiat en les meves mans, i com puc fer un mal tan gran?!’ I, també, afegeix que és un pecat davant D’éu. Segurament ho posà en segon terme pel fet que aquella gent no devia tenir molta devoció. O tal vegada per anar del més lleu al més greu.

El temor del creador

Quan morí Raban Iohanan ben Zaccai, els seus alumnes li demanaren una benedicció, i ell els digué: que tingueu un temor de D’éu com el temor dels homes. S’estranyaren els alumnes, i digueren: amb això ja basta? I ell digué: tant de bo! Ja que la gent diu: que no me vegi ningú!

El temor al Creador no és immediat, no és obvi. Quan una persona comet un pecat, té molt en compte que ningú el vegi, sense tenir en compte que el Creador ho veu tot. Això se denomina en el Talmud ‘robar el coneixement diví’, fer com si D’éu no ho pogués conèixer.

I que ningú pensi que Yossef no tenia sentiments, no sentia la temptació. El verset diu que ‘un dia vingué a casa a fer la seva feina…’ (Gèn. 39:11) i els Savis del Midraix no acaben de saber si era veritablement el seu treball, o si venia per ‘altres feines’, clara al·lusió a la temptació. I, segurament sentint aquella feblesa moral, fou quan la seva senyora, a la fi, aconseguí posar-li mà al damunt.

El mèrit quotidià

En altra temàtica, en el mannà que rebien els Fills d’Israel diàriament, no el podien guardar d’un dia per l’altre. I hi havia gent que provava de deixar-lo per l’endemà ja que, si avui he tingut el mèrit, si avui he assolit el grau d’integritat moral, qui m’assegura que el podré obtenir també demà? Aquest pensament ja implica una feblesa moral, una manca de confiança en les forces que tenim, que obri la porta a la temptació i li diu: ja ho pots tornar provar, que estic a la teva disposició!

El Midraix diu que quan Yossef arribà a aquest punt, quan ja estava en mans de la seva senyora, predisposat a fer el que fos, li aparegué la cara de son pare i això fou el que l’aturà, el que li donà les forces per fugir de la fera salvatge i de no sucumbir.

Què té d’especial la cara de son pare? Per què tingué la força d’aturar-lo?

Connexió amb el Creador

Yaacov fou una persona que s’esforçà més enllà de les nostres possibilitats de comprensió en posar-se en contacte amb el Creador, sense desconnectar-se del que feia en la seva vida personal. Fins el punt de veure la imatge divina reflectida en la cara del seu germà, un assassí que havia jurat matar-lo. Però Yaacov sabé retreure el punt més profund, que molt poques persones humanes són capaces de perdre, que connectava el seu germà al Creador. I el mateix era capaç de fer amb tot el que veia o feia. Tot ho tenia controlat, tot trobava la seva connexió amb el Creador. Això feu que la seva cara reflectís, igualment, la imatge divina, amb moltíssima més força i claredat. Fins el punt que el nostres Savis arribin a dir que la seva cara estava gravada al gran tron celestial del Creador.

Quan el seu fill Yossef es trobà en un dels moments més difícils, en un moment de gran feblesa espiritual, recordà la cara de son pare i això li donà les forces per fugir. Perquè en aquell moment feu ell mateix la connexió amb el Creador que li permeté comprendre la futilitat de l’acte que volia fer i el Món que perdria si es deixava engalipar per la mala tendència.

Han passat més de tres mil cinc cents anys d’aquell moment, i nosaltres tenim altres eines per arribar al mateix lloc.

D’on vens i on vas?

Els Savis ens comunicaren que hem d’aprendre a valorar d’on venim, on anem i qui ens ha de jutjar. No se tracta de trucs màgics que ens salvin dels perills, sinó d’un treball intel·lectual i espiritual intens que ens ajudi a calibrar els nostres fets. D’on vens? d’una gota pudent. On vas? al lloc de pols, de cucs i putrefacció. I qui t’ha de jutjar? El Rei de reis, el Sant, beneït sia. La constitució humana és de cos i ànima. El cos tornarà a la pols d’on ha sortit, i l’ànima anirà al gran judici, davant el gran Jutge.

Tenim també eines emocionals, que depenen de la intensitat de la nostra vida espiritual, de com hem viscut la nostra experiència jueva en el dia a dia, en xabat i en festius, en la nostra família o amb els nostres amics jueus que ens han gravat unes emocions positives molt fortes en els nostres sentits que en els mals moments ens han d’ajudar a sobreviure el perill.

Res de tot això arriba de forma màgica, sinó únicament després de grans esforços intel·lectuals, emocionals i espirituals, que estiguin ben centrats en la meta que volem assolir i allunyats de qualsevol mena d’error o transgressió. Això representa un gran treball en tots els aspectes, del que no ens podem desfer. I convé començar com més prest, millor.

Las cuatro etapas de la vida humana – Parashat Vaigash

 

Rabino Eliahu Birnbaum

ויגשEsta parashá nos trae uno de los relatos más ejemplarizantes de la Torá, acerca de la vida del judío en el exilio. Ioséf había llegado a Egipto como esclavo, y luego de penurias e injusticias, resulta haber arribado a la posición más poderosa de dicha nación: de esclavo humillado ha pasado a ser un príncipe, un ser temido y obedecido por todos. Es la primera realización, y a nivel superlativo, que encontramos en nuestra tradición, del sueño que todo inmigrante alberga cuando apuesta a integrarse a una nueva sociedad.

Hasta el fín de la parashá anterior, Ioséf había sido presentado siempre como un soñador en primera instancia, y más tarde como hombre de gobierno, eficiente administrador, hombre frío y calculador. Recién ahora, cuando se reúne Ioséf con sus hermanos, vamos a vislumbrar sus emociones más profundas, que de algún modo sustentan las características que de él ya conocemos. Continue reading “Las cuatro etapas de la vida humana – Parashat Vaigash”

El Fuego que enciende la Menorá – Comentario a la parashá de Miquets

Rabino Nissan Ben Avraham

5295ca1bbec24El sueño de Yosef

La Torá nos explica cómo, después de haber vendido a su hermano Yosef a los comerciantes midyanitas, diez de los hijos de Yaacov llegan a Egipto y se encuentran con él sin ser capaces de identificarlo. No podían ni soñar que su hermano, vendido como esclavo, pudiera haberse convertido en el Virrey de Egipto.

Cierto que habían oído los sueños de su hermano pequeño, pero no habían sido capaces de entenderlos.

En el primer sueño había tres fases: en la primera, ‘ellos’, todos los hermanos, ataban gavillas en el campo; en la segunda ya no hay campo ni ‘ellos’, sino tan solo la gavilla de Yosef que ‘se levanta y se asienta’; en la tercera y última fase, aparecen solo las gavillas de los hermanos que se postran ante la de Yosef. No hay que ser un gran intérprete de sueños para entenderlo, sobre todo cuando ya sabemos el final: en la primera fase están todos en la Tierra de Israel, el campo, atando sus gavillas, procurando cada uno por su progreso personal. En la segunda fase, ya fuera de la Tierra Santa, se levanta ‘el progreso’ de Yosef que había estado tumbado, como esclavo y como prisionero en las cárceles, y consigue asentarse al convertirse en Virrey de Egipto. En la última fase vienen sus hermanos a pedir su ayuda económica, a comprar provisiones para afrentar los años de carestía que azotaban toda la zona. Continue reading “El Fuego que enciende la Menorá – Comentario a la parashá de Miquets”

La honestidad en la enseñanza halájica – Comentario a la parashá de Vaigash

Por Rabino Pinjas Punturello

Un torrente de emociones abruma a Yosef, a quien todos creían virrey de Egipto, delante de sus hermanos y sobre todo delante de Iehudá quien se ofrece a sí mismo como prisionero en lugar de Biniamín.

Un torrente de emociones que conduce a Yosef a llorar y deshacerse de la máscara cultural en la que se había refugiado, la máscara de una falsa identidad egipcia, que había asimilado de manera deliberada y en la que pretendía ser feliz.

Yosef, es el primer judío que experimenta la asimilación como refugio, como una forma hipotética de resolver el “problema” de la identidad judía. La asimilación, en términos de identidad, es sin duda un refugio. Un refugio que a menudo resultó frágil y de la que nadie jamás recibió defensa en caso de peligro. Continue reading “La honestidad en la enseñanza halájica – Comentario a la parashá de Vaigash”

La gloria del ícono – Comentario a la parashá de Vayéshev

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La tumba de Yosef en la ciudad de Shjem

Por Rabino Nissan Ben Avraham

La generación de Yaacov

“Estas son la generaciones de Yaacov, Yosef tenía diecisiete años…”

Como ya sabemos, en la Torá no hay signos de interrogación, ni puntos, ni comas, por lo que a veces se puede cambiar la lectura de la frase al cambiar el lugar del punto o de la coma, según unos criterios heredados por tradición oral. En este caso, nuestros Sabios mueven la coma después del nombre de Yosef, significando que él era el principal ‘descendiente’ de Yaacov. A pesar de tener otros once hijos y una hija, el que había heredado la personalidad de su padre era precisamente Yosef.

Podemos entenderlo por el sencillo motivo que Rajel, su madre, era la que estaba destinada a ser la única mujer de Yaacov, ya que Leá entró por engaño, y las otras dos, Zilpá y Bilhá, le fueron asignadas por la desesperación de las dos primeras, que querían ganarse el peso de la descendencia de Yaacov. Continue reading “La gloria del ícono – Comentario a la parashá de Vayéshev”

Testimonio para Israel – Comentario a la parashá de Bamidbar

Por Rabino Nissan Ben Avrahamcircletribes

Trece que son uno

En esta parashá aparece el censo de los hijos de Israel, cada uno referido a su respectiva Tribu, según las doce tribus. Bueno, en realidad se convierten en trece, ya que la de Yosef se divide en dos: Menashé y Efraim. De todos modos, siendo que la de Leví queda siempre separada del resto de las tribus, pueden seguir considerándose doce.
Los Sabios les dan un significado de suprema unicidad, ya que se trata de cuatro tribus de las dos concubinas, más otras ocho tribus descendientes de Rajel y Leá, sin contar la de Leví que viene por separado. Uniendo las letras guemátricas que representan 1, 8 y 4, sale la palabra ‘ejad’ que significa ‘uno’. Así pues, de todas estas tribus unidas aparece la mayor unidad, como dice I Crónicas 17:21 (y en una versión casi idéntica en II Samuel 7:23): “quién es como tu pueblo Israel, un pueblo Uno en la tierra”, significando tanto ‘único’ como ‘unido’ y ‘unificado’. Continue reading “Testimonio para Israel – Comentario a la parashá de Bamidbar”

EL PADRE DEL MASHIAJ – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE VAYÉSHEV

Por Rabino Nissan Ben Avrahamהורד

LA BAJADA DE IEHUDÁ

Vemos una decadencia muy preocupante en el estado de Iehudá, en el capítulo 38. Después de haber estado muy contundente en la venta de su hermano Yosef, de pronto como si la cámara lo siguiera para ver qué le ha ocurrido.
En primer lugar, vemos que no tan solo se separa de sus hermanos sino que la Torá usa el verbo ‘bajar’, indicando que significaba una bajada para él, una decadencia.

Los hermanos de Yosef no comprenden que han cometido un grave error al intentar eliminar a su impertinente hermano. De momento, no sabemos si podremos recriminarles por el error cometido, ya que estaban convencidos que hacían lo correcto. Más tarde veremos, en el capítulo 42 vers. 21, cuál era el motivo del enfado divino con ellos.
Pero es que Iehudá ha cometido otro error al proponer la venta de Yosef en lugar de matarlo. Por supuesto que no debían matarlo, pero el modo en que propuso la venta, “que ganamos al matarlo y cubrir su sangre”, tampoco es correcto. Debía haber encontrado otro modo de decir lo mismo, que cambiaran la muerte por la esclavitud.
Luego, cuando traen la túnica sucia con la sangre del cabrito ante su padre, es Iehudá quien dice “mira qué hemos encontrado, ¡reconoce si es la túnica de tu hijo!”. Esto causa un dolor indescriptible a su padre, quien comienza un largo duelo de veintidós años por su hijo desaparecido. Continue reading “EL PADRE DEL MASHIAJ – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE VAYÉSHEV”