Un nuevo Beit Midrash en El Salvador

La comunidad de Bnei Anusim de El Salvador abre un nuevo Beit Midrash, ofreciendo opciones de estudio y plegaria en dos sesiones diarias. El lugar de estudio se encuentra en la Sinagoga Beit Israel en la capital de San Salvador.

Los participantes de la sesión matutina estudian los fundamentos de la plegaria durante dos horas. En las sesión de la tarde, la más grande de todas, estudian Halajá (ley judía) y Parashat Hashavúa (porción semanal de la Torá). En esta sesión, también tienen la oportunidad de rezar minjá y arvit.

Las sesiones diarias son solo para hombres. Los miércoles por la noche tiene lugar una clase general a la que también pueden asistir mujeres.

El Beit Midrash se llama Porat Yosef, al igual que la famosa Yeshivá Sefaradí de Jerusalem.

Aquí les traemos un pequeño video del Beit Hamidrash en acción:

Israel y las Naciones – Comentario a la parashá de Yitró

Rabino Nissan Ben Avraham

zynxldyqedj4El consejo del suegro

Es la parashá de la entrega de la Torá, cuando Moshé sube al Monte Sinai para recibir las Tablas de la Ley y toda la Torá, Oral y Escrita.

Es la parashá en que todo el Pueblo de Israel se eleva a un nivel espiritual inusitado, angélico, muy por encima de la naturaleza humana que conocemos.

Es la parashá en que todo el Pueblo se reúne, sin rencillas, convirtiéndose en lo que el rey David decía, cuatrocientos años más tarde, ‘un Pueblo Uno en la Tierra’. Un pueblo único y unificado. Un pueblo sin par, como dice la Torá, en el capítulo 4 del Deuteronomio, “¿quién es un Pueblo tan grande, que tiene un D’ios cercano a él, como el Señor nuestro D’ios, cada vez que le llamamos?”

Por ello debemos entender el motivo por el que la parashá comienza, precisamente, en el capítulo 18, el cual habla del Tribunal establecido por Yitró, el suegro de Moshé, quien no pertenecía al Pueblo de Israel.

Según nuestros Sabios, el suegro de Moshé era un experto en religiones, como podemos ver en nuestra parashá, cuando exclama: “ahora sé que el Señor es mayor que los otros dioses…”. Tiene conocimientos teológicos, tiene experiencia como sacerdote de Midyán. Y había huido de la religión, de cualquier religión, al ver el gran fraude, el engaño, ‘el opio de las masas’, que encerraba. Había perdido la esperanza de tomar contacto con el Creador del Mundo. Como decían los filósofos griegos, que D’ios tiene cosas más importantes por hacer que tener que estar pendiente de nuestros actos o de nuestras oraciones.

Viene el suegro de Moshé, el midyanita, y reconoce su error: hay contacto entre el Creador y su creación. Y ha elegido revelarse precisamente por medio del Pueblo de Israel, por medio de su yerno Moshé. Continue reading “Israel y las Naciones – Comentario a la parashá de Yitró”

Tres días sin agua – Comentario a la parashá de Beshalaj

Rabino Nissan Ben Avraham

Desierto_Cascada

Las Plagas

Los Hijos de Israel acaban de atravesar el Mar de la Caña, mal llamado ‘Mar Rojo’, y se adentran en el desierto del Sinai.

Han tenido unas experiencias muy especiales. Durante varios meses han presenciado las Diez Plagas enviadas por el Creador, que han azotado a los egipcios, mientras ellos se liberaban poco a poco de la servidumbre. En las Plagas no tan solo vieron el castigo merecido de sus crueles amos, sino que recibían, en cada una de ellas, una nueva lección sobre el Creador: que Él existe, que sabe lo que ocurre en el mundo, que interviene milagrosamente para llevar a cabo sus planes…

Después de la última Plaga salieron, tras una larga noche de vigilia, con sus familias y sus ganados, con las prendas tomadas de sus vecinos, en camino hacia lo desconocido. Al cabo de menos de una semana sintieron los pasos de los egipcios que no querían perder su mano de obra gratuita, pero milagrosamente desaparecen en las aguas del Mar de la Caña. Continue reading “Tres días sin agua – Comentario a la parashá de Beshalaj”

Parashat Vayelej

Di-os le dice a Moshé que no siga rezando, que el no entrará a la Tierra Prometida, por lo cual Moshé corona a Yehoshúa como futuro líder. La parashá también explica sobre la mitzvá de que cada uno escriba su propio libro de Torá y el Rab da un hermoso significado a este mandamiento. Aprendan sobre estos dos temas en el siguiente video de 10 minutos.

La necesidad de reconocernos en nosotros mismos – Comentario a la parashá de Bamidbar

file_0Rabino Eliahu Birnbaum

Esta parashá da comienzo a la lectura de Bamidbar (“en el desierto”), el cuarto libro de la Torá. En una primera lectura, este libro da una impresión de gran simpleza; parece aburrido, compenetrado con las caracteristicas del desierto en que transcurre su relato. Las referencias inmediatas que nos vienen a la mente al pensar en el desierto se relacionan con la tranquilidad, la soledad, la lentitud, y la vida carente de sorpresas.

Paradójicamente, es en este desierto donde se generan el orden interno y la tradición del pueblo de Israel. Del mismo modo en que un cuerpo enfermo o sin defensas es aislado hasta que se recupera, el pueblo de Israel es separado de las culturas mesopotámica, egipcia y cnaanita; es alejado de la sociedad, de las filosofías ajenas, de las influencias a que podía ser sometido. El desierto oficia de “laboratorio ” donde el pueblo de Israel se desarrolla como tal. Continue reading “La necesidad de reconocernos en nosotros mismos – Comentario a la parashá de Bamidbar”

Forçats a rebre la Torà – Comentari a la Festa de Xavu’ot

11187263_883134651748058_7840503457698143050_oRabino Nissan Ben Avraham

Manca d’iniciativa

Acaba de néixer un poble. Les Dotze Tribus han passat una llarga temporada a Egipte, han estat esclavitzats i malmenats per segles. Però no han perdut la identitat nacional que els havien aportat els Patriarques.

El patiment de l’esclavitud ha servit per a acurçar les etapes, per a consolidar el sentiment de destí comú, per a forjar la identitat.

Però també els ha fet perdre la iniciativa. Els esclaus aprenen a no fer preguntes: a obeir i callar. A no pensar en el demà. Sobreviure el dia d’avui, i prou.

Per això, quan arriba, a la fi, la llibertat, no saben què fer. No hi ha cap directriu, no hi ha cap planificació. Continue reading “Forçats a rebre la Torà – Comentari a la Festa de Xavu’ot”

El alma del extranjero – Comentario a la parashá de Mishpatim

Por Rabino Nissan Ben Avraham

_Sefer_Torah_in_Aizawl_Mizoram-viDaños y perjuicios

La parashá de Mishpatim es una de las que contiene más mandamientos en la Torá: 17 activas y 27 prohibiciones, 44 en total. Casi todos ellos son mandamientos sociales, o relacionados directamente con la sociedad. De aquí se aprende en el Talmud, en el tratado de Baba Kama, qué hacer en caso de haber causado daños a los vecinos: daños corporales que hace una persona a otra (heridas, etc.), o las propiedades de uno al cuerpo de otra persona (como por ejemplo mordidas de perro, etc.), y a continuación los daños causados a la propiedad de otra persona, tanto si se los causa la persona misma (robo, etc.) como si la causa su propiedad (un toro que cornea una vaca, etc.).

En cada uno de los casos podemos encontrar unas propiedades especiales que nos permiten construir una escala de valores, como ya hace el mismo Talmud, con las soluciones, las multas, etc., que el Tribunal debe despachar en cada caso.

Derivados del asesinato

La parashá desarrolla al principio, desde el versículo 12 del capítulo 21 hasta el versículo 27 del mismo, las leyes correspondientes al daño corporal, de persona a persona. En realidad, todos ellos son derivados del asesinato: al comienzo el asesinato está claro, tanto si es alevoso como si es inintencionado. Luego llegan otros tipos de asesinato, menos claros. Las heridas, cuando hay derramamiento de sangre externo o interno, son también pequeños asesinatos y cuando quien ha sido herido es uno de los progenitores, este derramamiento de sangre se convierte en grave ofensa.

Lo mismo al privar de su libertad, o al fomentar por medio del insulto o la maldición los aspectos negativos de una persona, es un asesinato de su personalidad, que debe ser libre y con los aspectos positivos muy bien desarrollados. Y cuando las heridas son tan graves que el herido debe ser atendido, el agresor será detenido hasta que podamos saber si merece el castigo grave o no. Incluso los esclavos, que antiguamente tenían valor de meros objetos, en el pueblo de Israel eran considerados como personas humanas a quienes no se puede maltratar y se les infiere una herida o un defecto que no tiene cura deberán ser liberados inmediatamente.

A partir del versículo 28 y hasta el versículo 12 del capítulo 22, están el resto de los daños, o sea, cuando una persona daña a una propiedad, una propiedad a una persona, o una propiedad a otra. Continue reading “El alma del extranjero – Comentario a la parashá de Mishpatim”

La Luz para Israel – Comentario a la parashá de Bo

Por Rabino Nissan Ben Avrahamעשרת-המכות-מכת-ארבה

El motivo de las plagas

La parashá comienza con la antepenúltima plaga, la de las langostas. Luego viene la penúltima plaga que recibieron los egipcios, que fue la de la oscuridad, justo antes de la muerte de los primogénitos.

Los Sabios nos enseñan que todas y cada una de las plagas estaban dirigidas en primer lugar a los egipcios, como todos sabemos, pero también estaban dirigidas a los Hijos de Israel, ya que había unos principios de fe que, si bien ellos ya los conocían de un modo general por medio de su intelecto, debían captarlos también por medio de los sentidos y profundizando más en el sentido de tales principios.

Estamos hablando, por supuesto, de aquellos principios que se refieren a la omnisciencia del Creador, que están también relacionados con el premio y el castigo por nuestros actos.

Hasta hoy día, resulta difícil creer y aceptar, y mucho más difícil entender, que el Creador conoce y ‘se preocupa’ por lo que hacemos, y nos da premio o castigo según nuestro comportamiento. La filosofía griega, representada por Aristóteles, presenta un dios inmóvil, inmutable (αμετάβλητος), un Ente Puro, que no se interesa en nada de lo que ocurre en el mundo, sino que solamente ‘piensa pensamientos’ (νόησις νοήσεως) y por lo tanto cada uno puede hacer lo que quiera o crea conveniente.

La Torá nunca dice nada de la esencia divina, ni tampoco dirán nada nuestros Sabios a lo largo de la historia, pero nos enseña que el Creador actúa en este mundo en qué vivimos, interviene para guiar a los habitantes de la tierra, y les premia o castiga. Continue reading “La Luz para Israel – Comentario a la parashá de Bo”

El proceso de la redención – comentario a la parashá de Vaerá

Por Rabino Eliahu Birnbaumpiramidot

La redención (gueulá), según nos revelan estos versículos (Shemot 6:3-8), no consiste en un acto único y completo, sino en una serie de cuatro etapas que configuran un proceso histórico.

La redención y la libertad, generalmente no se producen de forma drástica, más constituyen el resultado de distintos actos, que provocan un cambio en la situación general.

La misma se expresa en estos versículos mediante cinco conceptos: los liberaré, los salvaré, los redimiré, los consideraré, los traeré.
También en Egipto era necesario despertar en el pueblo el deseo de libertad, ya que las primeras plagas no consiguieron ablandar el corazón del faraón, provocando contrariamente, un aumento de las exigencias con respecto al trabajo de los esclavos. El pueblo comienza a dudar de las posibilidades de que efectivamente la redención pudiese ocurrir. En el inicio de nuestra parashá, el Creador trata de despertar y estimular el espíritu del pueblo y aumentar sus esperanzas con respecto a la redención. Por eso, fue pedido a Moshé que exponga el “programa” de redención que acontecería en breve. Continue reading “El proceso de la redención – comentario a la parashá de Vaerá”