La fuerza para ser redimidos

“Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegan a Egipto, a Yakov y toda su casa”

Es necesario aclarar por qué comienza así el libro de Shmot. La Torá ya nombró a los descendientes de Yakov en la parashá de Vaygash, ¿por qué decide volver a nombrarlos y solo en forma general?, ¿por qué no pone los nombres de los descendientes como hizo en Vaygash?

¿Y por qué comienza la parashá con Y? ¿Cuál es su relación con el libro de Bereshit?

Más aún, ¿por qué dice a Yakov y no Yakov?

Para poder responder a estas preguntas, comenzaremos con un midrash sobre Abraham Avinu, el cual relata que cuando D-ios le dice que su descendencia será esclava en Egipto, Abraham no pide que se cancele el mal decreto, como hizo con Sodoma y Gomorra, sino que acepta la decisión Divina. Continue reading “La fuerza para ser redimidos”

El llanto de Yosef – Comentario a la parashá de Vaigash

La porción semanal relata sobre la develación de Yosef a sus hermanos, después de la separación de veintidós años, diciéndoles: “Yo soy Yosef” y agrega “dense prisa y vayan a lo de mi padre y díganle: Así dice tu hijo Yosef, D-ios me puso como señor de todo Egipto, ven aquí”. Los hermanos regresan a lo de Yacov”, y le contaron: Yosef vive, y reina sobre toda la tierra de Egipto, y… no les creyó “…” y revivió el espíritu de su padre Yacov”.

En esta parashá comienza el exilio de Egipto, cuando setenta almas descendieron allí.

El Klí Yakar dice que la Torá enfatiza que fueron setenta almas, pero servían a un solo Dios, debido a que estaban todos unidos. No es así con Esav, la Torá habla de distintos descendientes, pero cada una adoraba a una deidad diferente.

Si nos fijamos en la Torá, Yosef durante todo el diálogo con sus hermanos llora. Primero, cuando los hermanos llegaron a Egipto les dice: “son espías, vinieron para ver la desnudez de la tierra… y se dijeron el uno al otro, nos pasa esto porque somos culpables, hemos visto la aflicción de nuestro hermano, cuando nos rogaba y no lo oímos… y se corrió y lloró…”.

Continue reading “El llanto de Yosef – Comentario a la parashá de Vaigash”

La Tierra con Sentimientos – Comentario a la parashá de Ajaré-Mot

Un desfase temporal

En primer lugar, debemos explicar que se ha producido un desfase interesante entre la lectura de la Torá que se hace en Israel y la que se hace en la Diáspora.

Siendo que en la Diáspora se hace un segundo día festivo al final de la Fiesta de Pésaj, este año ha coincidido con un sábado. En Israel ya se leyó la parashá de Ajaré-Mot el día 31 de abril, mientras que en la Diáspora se leerá solo el día 7 de mayo.

El desfase durará hasta principios del mes de av, o sea, el 6 de agosto, en que en la Diáspora se leerán dos parashás para que, en el sábado siguiente, todos puedan leer juntos la parashá de Dvarim, como se hace siempre antes del ayuno del 9 de av.

La Depravación Egipcia

Ya en los primeros tiempos de la Humanidad, se dieron todo tipo de depravaciones sexuales que, precisamente, fueron uno de los motivos del Diluvio. Como si el hombre no encontrara satisfacción en sus relaciones maritales y tuviera necesidad de ‘amenizarlas’ con otras alternativas. En el libro del Génesis se describen como ‘destrucción del camino’ (Génesis 6:12) que el Creador le había impuesto. Continue reading “La Tierra con Sentimientos – Comentario a la parashá de Ajaré-Mot”

La Salvació d’Egipte – Comentari a la festa de Péssah

La sang és la vida

Hi ha un punt de vista que diu que la salvació de Péssah és especial, ja que no depèn dels actes dels Fills d’Israel sinó que és ‘gratuïta’, sense motiu visible, fins el punt que ‘no tingué (el Creador) mes remei que donar-los dos manaments per tal de fer-los dignes d’ella’.

Aquests dos manaments són de sang: la sang del sacrifici de Péssah, com diu al capítol 12 de l’Èxode, verset 3 etc., i també el de la circumcisió, com diu al llibre de Y’hoixúa (Josuè 5:5), que tot el poble que sortí d’Egipte estaven circumcidats, i el midraix diu que ho feren just abans de sortir.

La sang és la vida, com diu la Torà més d’una vegada. I a aquestes dues sangs es refereix el profeta Yehezquel (Ezequiel 16:6) a l’al·legoria de la desemparada: ‘vaig passar i et vaig veure rebolcant-te en les teves sangs, i et vaig dir: en les teves sangs viuràs, en les teves sangs viuràs’, la sang de la circumcisió i la sang del sacrifici.

I aquests dos manaments són, precisament, els dos únics actius (d’entre molts d’altres que són ‘passius’, prohibicions) que si no es compleixen a temps comporten el càstig de ‘caret’, extirpació del poble.

La Vida com a membres d’aquest poble tan especial, depèn d’aquests dos manaments en particular. La circumcisió ens permet entrar al pacte que el Creador segellà amb Avraham, com podem veure al capítol 17 del Gènesi, i el Sacrifici de Péssah ens alça al nivell d’assemblea santa, de societat profètica. Continue reading “La Salvació d’Egipte – Comentari a la festa de Péssah”

Qué es lo que define una Nación – Comentario a la parashá de Shmot

Rabino Eliahu Birnbaum

maxresdefaultEl libro Bereshít nos hizo conocer una serie de historias individuales, de hombres y mujeres prototípicos cuyas vidas signarían y ejercerían gran influencia sobre su descendencia para siempre. El libro Shemót, que comienza con la parashá del mismo nombre, no refiere a individuos sino que incorpora el concepto de “Am”, de pueblo, de grupo de individuos que comparten una misma identidad.

“Y levantóse un nuevo rey en Egipto. . . y le dijo a su pueblo: He aquí que el pueblo de Israel se engrandece y se torna más fuerte que nosotros. . . Obremos pues astutamente con él, para impedir que siga multiplicándose. . .”. Es aquí donde el término “pueblo”, referido a Israel, aparece por primera vez: en boca del Faraón. Es el extraño quien reconoce la identidad común a todos los descendientes de Iaakóv, su carácter de pueblo, antes que los propios hebreos.

Los descendientes de Israel tenían desde el principio una cantidad de elementos de cohesión que les brindaban una identidad común. Pero es sólo en determinado punto de la evolución, cuando se puede decir que ha nacido un “pueblo”: una entidad colectiva nueva, que agrupa a todos los individuos sin anularlos, siendo ella misma algo distinto que la suma de aquéllos. El pueblo, para funcionar como tal, ha de estar definido tanto desde fuera -ésto es, reconocido como tal por sus pares- como desde dentro, participando cada uno de sus integrantes, concientemente y sin fisuras, de la identidad colectiva.

En el episodio toraico de la asunción de Israel como pueblo, encontramos varias singularidades que continuarán repitiéndose a lo largo de la historia. En primer término, es el Faraón y no los hebreos quien define la existencia del pueblo de Israel, así como quien determina quiénes son sus integrantes. Valga como ejemplo de lo mismo el caso de las leyes de Nüremberg, que determinaron que judío era aquél que tenía, hasta cuatro generaciones hacia atrás, algún antepasado judío. Cada vez que el judío subestimó u olvidó su identidad, nos proporcionó la historia quien nos la recordase.

En segundo término, es interesante observar que, habiendo pasado sólo unos pocos años desde el arribo de los setenta descendientes de Israel a Egipto, considerara el Faraón que los hebreos comenzaban a ser, numéricamente, un peligro para la integridad de la nación egipcia. Otra particularidad que se repite en la historia: los países en que los judíos habitaron en diferentes épocas, y aún hoy, siempre sobrestimaron cuantitativa y cualitativamente a los judíos que se encuentran entre ellos; lo que explica el fundamento del miedo a una conspiración judía, a la sinarquía, a la pretensión de dominación, etc., que antecedió siempre a todas las persecuciones de que nuestro pueblo fue objeto.

“Obremos, pues, astutamente con él . . . “, dice el Faraón. Esta es la mejor fórmula para enfrentar a los enemigos, no menos los internos que los externos. También para intentar romper el ciclo en que la historia retorna sobre sí misma una y otra vez, es menester poseer la astucia suficiente, y asumir por nosotros mismos una identidad firme y cristalina, que no dé lugar a que otros, de modo distorsionado, intenten definirla por nosotros.

La Momia Viva – Comentario a la parashá de Vayejí

Rabino Nissan Ben Avraham

14608789Felices en tierra perniciosa

Diecisiete largos años pasó nuestro padre Yaacov en Egipto hasta el día de su muerte, a los 147 años. Sus mejores años, rodeado de sus doce hijos, uno de los cuales se había convertido en el Virrey de Egipto.

El Midrash señala que esta última parashá está ‘cerrada’, o sea, que no está antecedida por un punto y aparte como el resto de las parashás, y el significado que el Midrash le da es negativo: el hecho de estar tan tranquilos en la Diáspora egipcia les había cerrado los ojos, y era lo que les permitía disfrutar de vanas delicias en tierras extrañas.

No eran capaces de ver cómo su estancia en tierras extrañas perjudicaba su personalidad individual y familiar, que fue deteriorándose hasta el punto que, cuando ya estaban a punto de salir con Moshé, doscientos diez años más tarde, habían llegado a un peligrosísimo estado de ‘impureza’ que amenazaba su integridad espiritual. Porque la simple estancia en un lugar impuro influye perniciosamente en la persona, al igual que su estancia en un lugar sagrado le otorga una poderosa ayuda espiritual. Continue reading “La Momia Viva – Comentario a la parashá de Vayejí”

La religiosidad como elemento dinamizador – Comentario a la parashá de Beshalaj

Por Rabino Eliahu Birnbaum

KriatYamSoofEsta parashá nos remite a un momento crucial en la historia del pueblo de Israel. Luego de siglos de esclavitud física y habiendo estado en riesgo de sucumbir también en lo espiritual, el pueblo de Israel se encuentra, comandado por Moshé, a orillas del Iam Suf, “un mar grande y numinoso”. Con temor contemplan el Iam Suf, cuando de pronto los egipcios aparecen, y se acercan peligrosamente. El pueblo se encuentra en una emboscada: un mar inmenso por delante y el enemigo en la retaguardia… sin armas, sin ejército, sin conciencia de la libertad, sin experiencia alguna en la necesidad práctica de defenderse y sobrevivir.

“¿Acaso no hay tumbas en Egipto?”, increpa el pueblo temeroso a Moshé: “¿Por qué nos trajiste a morir en el desierto?”. Sometidos al pánico, delegan en Moshé la frustración inmensa que los oprime. Continue reading “La religiosidad como elemento dinamizador – Comentario a la parashá de Beshalaj”

La Luz para Israel – Comentario a la parashá de Bo

Por Rabino Nissan Ben Avrahamעשרת-המכות-מכת-ארבה

El motivo de las plagas

La parashá comienza con la antepenúltima plaga, la de las langostas. Luego viene la penúltima plaga que recibieron los egipcios, que fue la de la oscuridad, justo antes de la muerte de los primogénitos.

Los Sabios nos enseñan que todas y cada una de las plagas estaban dirigidas en primer lugar a los egipcios, como todos sabemos, pero también estaban dirigidas a los Hijos de Israel, ya que había unos principios de fe que, si bien ellos ya los conocían de un modo general por medio de su intelecto, debían captarlos también por medio de los sentidos y profundizando más en el sentido de tales principios.

Estamos hablando, por supuesto, de aquellos principios que se refieren a la omnisciencia del Creador, que están también relacionados con el premio y el castigo por nuestros actos.

Hasta hoy día, resulta difícil creer y aceptar, y mucho más difícil entender, que el Creador conoce y ‘se preocupa’ por lo que hacemos, y nos da premio o castigo según nuestro comportamiento. La filosofía griega, representada por Aristóteles, presenta un dios inmóvil, inmutable (αμετάβλητος), un Ente Puro, que no se interesa en nada de lo que ocurre en el mundo, sino que solamente ‘piensa pensamientos’ (νόησις νοήσεως) y por lo tanto cada uno puede hacer lo que quiera o crea conveniente.

La Torá nunca dice nada de la esencia divina, ni tampoco dirán nada nuestros Sabios a lo largo de la historia, pero nos enseña que el Creador actúa en este mundo en qué vivimos, interviene para guiar a los habitantes de la tierra, y les premia o castiga. Continue reading “La Luz para Israel – Comentario a la parashá de Bo”

El proceso de la redención – comentario a la parashá de Vaerá

Por Rabino Eliahu Birnbaumpiramidot

La redención (gueulá), según nos revelan estos versículos (Shemot 6:3-8), no consiste en un acto único y completo, sino en una serie de cuatro etapas que configuran un proceso histórico.

La redención y la libertad, generalmente no se producen de forma drástica, más constituyen el resultado de distintos actos, que provocan un cambio en la situación general.

La misma se expresa en estos versículos mediante cinco conceptos: los liberaré, los salvaré, los redimiré, los consideraré, los traeré.
También en Egipto era necesario despertar en el pueblo el deseo de libertad, ya que las primeras plagas no consiguieron ablandar el corazón del faraón, provocando contrariamente, un aumento de las exigencias con respecto al trabajo de los esclavos. El pueblo comienza a dudar de las posibilidades de que efectivamente la redención pudiese ocurrir. En el inicio de nuestra parashá, el Creador trata de despertar y estimular el espíritu del pueblo y aumentar sus esperanzas con respecto a la redención. Por eso, fue pedido a Moshé que exponga el “programa” de redención que acontecería en breve. Continue reading “El proceso de la redención – comentario a la parashá de Vaerá”

Las dudas de Moshé – Cometario a la parashá de Shmot

משה רבינוPor Rabino Nissan Ben Avraham

Los méritos de Israel

He visto cosas muy interesantes sobre nuestra parashá, en el libro Shem MiShmuel del rabino Shmuel Burnschtein, , y las he adaptado a fin de que sean más comprensibles para nosotros.

Comienza con una pregunta intrigante. En el capítulo 3 del libro de Shmot (Éxodo), versículo 11, dice: “Dijo Moshé a D’ios: ¿quién soy yo para que vaya al Faraón, y para que saque a los Hijos de Israel de Egipto?”. Y explica Rashi: ‘¿En qué soy importante yo para hablar ante reyes? Y aún si soy importante, ¿qué méritos tienen los hijos de Israel para que se les haga un milagro y pueda sacarlos de Egipto?’

La pregunta se refiere a la segunda parte, cuando afirma con plena seguridad que no tienen méritos suficientes. Y el rav Shmuel se pregunta si es el mismo Moshé que unas décadas antes, cuando salió del palacio del faraón en que se criaba y vio a sus compatriotas sufriendo la cautividad, se extrañó de que sufrieran más que cualquier otra nación del mundo en los trabajos forzados que les imponían los egipcios. Continue reading “Las dudas de Moshé – Cometario a la parashá de Shmot”