La fuerza para ser redimidos

“Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegan a Egipto, a Yakov y toda su casa”

Es necesario aclarar por qué comienza así el libro de Shmot. La Torá ya nombró a los descendientes de Yakov en la parashá de Vaygash, ¿por qué decide volver a nombrarlos y solo en forma general?, ¿por qué no pone los nombres de los descendientes como hizo en Vaygash?

¿Y por qué comienza la parashá con Y? ¿Cuál es su relación con el libro de Bereshit?

Más aún, ¿por qué dice a Yakov y no Yakov?

Para poder responder a estas preguntas, comenzaremos con un midrash sobre Abraham Avinu, el cual relata que cuando D-ios le dice que su descendencia será esclava en Egipto, Abraham no pide que se cancele el mal decreto, como hizo con Sodoma y Gomorra, sino que acepta la decisión Divina. Continue reading “La fuerza para ser redimidos”

¿Qué herencia deben dejar los padres a sus hijos? – Comentario a la parashá de Vaiejí

Esta parashá nos enseña a fundir pasado y presente, en una unidad cuya fuerza es el compromiso de una vida proyectada a la eternidad. “Vaiejí” significa, literalmente,”y vivirá”, pero es utilizado por la Torá para significar los años que Iaakóv ya vivió sobre la Tierra. Lo que Iaakóv hizo durante su pasaje por la vida física, es lo que legará a sus descendientes al partir, es lo que vivirá de él cuando él ya no esté más en éste mundo.

Iaakóv fué durante toda su vida una persona solitaria y sufrida. Todos los obstáculos, dilemas y conflictos que se le pusieron por delante, debió enfrentarlos en rigurosa soledad. Ahora, en los momentos cúlmines, intenta transmitir su experiencia a las generaciones que le sucederán, para evitar que su propio sufrimiento sea repetido en la experiencia de ellos. Al despedirse de sus hijos, Iaakóv no hace referencia al pasado, sino que predice y aconseja personalmente a cada uno acerca de lo que vendrá. Es aquí donde Iaakóv hace patente la herencia que legará a sus descendientes; una herencia espiritual que es, en realidad, su vía para no desprenderse totalmente del mundo, para asegurarse una continuidad, una influencia perdurable en la existencia temporal. Continue reading “¿Qué herencia deben dejar los padres a sus hijos? – Comentario a la parashá de Vaiejí”

El llanto de Yosef – Comentario a la parashá de Vaigash

La porción semanal relata sobre la develación de Yosef a sus hermanos, después de la separación de veintidós años, diciéndoles: “Yo soy Yosef” y agrega “dense prisa y vayan a lo de mi padre y díganle: Así dice tu hijo Yosef, D-ios me puso como señor de todo Egipto, ven aquí”. Los hermanos regresan a lo de Yacov”, y le contaron: Yosef vive, y reina sobre toda la tierra de Egipto, y… no les creyó “…” y revivió el espíritu de su padre Yacov”.

En esta parashá comienza el exilio de Egipto, cuando setenta almas descendieron allí.

El Klí Yakar dice que la Torá enfatiza que fueron setenta almas, pero servían a un solo Dios, debido a que estaban todos unidos. No es así con Esav, la Torá habla de distintos descendientes, pero cada una adoraba a una deidad diferente.

Si nos fijamos en la Torá, Yosef durante todo el diálogo con sus hermanos llora. Primero, cuando los hermanos llegaron a Egipto les dice: “son espías, vinieron para ver la desnudez de la tierra… y se dijeron el uno al otro, nos pasa esto porque somos culpables, hemos visto la aflicción de nuestro hermano, cuando nos rogaba y no lo oímos… y se corrió y lloró…”.

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Milagros ocultos y milagros visibles – Comentario a la parashá de Vayeshev

Dice nuestra parashá: “Y el pozo está vacío, no tiene agua” (Bereshit 37:24), refiriéndose al pozo donde sus hermanos tiraron a Yosef antes de que sea vendido a Egipto como esclavo.

Para comprender este versículo y su relación con jánuca debemos analizar las dos siguientes porciones del Tratado de Shabat 22a:

1 – Dijo Rab Cahana que el Rab Natan Bar Maniumani predicó lo que oyo de Rab Tanjum, que está prohibido prender las velas de jánuca más alto que 20 amot de altura (alrededor de 9mts)

2 – y dijo Rab Cahana que el Rab Natan Bar Maniumani predicó en nombre de Rab Tanjum, ¿qué quiere decir que el pozo está vacío, no tiene agua? Que agua no tiene, pero víboras y escorpiones sí.

Y hay que preguntarse por qué ambas cosas son escritas una después de la otra, ¿cuál es la relación entre estas?

Hay una misma raíz para las dos prédicas de Rabi Tanjum, y ambas surgen de observar detenida y profundamente la misericordia divina. Continue reading “Milagros ocultos y milagros visibles – Comentario a la parashá de Vayeshev”

La cabeza en el cielo y los pies aferrados a la tierra – Comentario a la parashá de Vayetzé

Iaakóv huye de la casa de sus padres por temor a la venganza de su hermano Esáv y camina hacia el límite de Cnáan. Al llegar la noche decide pernoctar y continuar su camino por la mañana; apoya su cabeza sobre una piedra, duerme…y sueña.

Este sueño de Iaakóv es uno de los capítulos de mayor vastedad y profundidad simbólica de toda la Torá.

El ingenio y la capacidad de numerosos rabinos ha sido “juzgado” a partir de la cantidad y originalidad de las interpretaciones que realizan acerca de este momento onírico de iluminación. De igual modo, este sueño con sus diversas exégesis configura uno de los pilares de toda la Cabalá, la doctrina iniciática que estudia y practica los misterios de la Torá. ” Y se fue Iaakóv de Beer-Sheva hacia Jarán, e hizo noche en el camino, porque ya se había puesto el sol (…); y soñó con una escalera cuya base estaba en la tierra y cuya cima llegaba a los cielos, y ángeles de Dios subiendo y descendiendo por ella, y he aquí que el Eterno estaba sobre ella (…)”. Continue reading “La cabeza en el cielo y los pies aferrados a la tierra – Comentario a la parashá de Vayetzé”

Itzjak amó a Esav, pues había caza en su boca – comentario a la parashá de Toldot

Itzjak amó a Esav, pues había caza en su boca; mientras que Rivká amaba a Yakov (Bereshit 25:28)

Los comentaristas se preguntan, ¿por qué Itzjak amaba a Esav que era un cazador, más que a Yakov que era un estudioso de Torá?

¿Acaso podemos pensar que se puede corromper a Itzjak a cambio de carne?

Y de hecho, nuestros sabios dijeron que Esav “cazaba” a Ytzjak por la boca – con las palabras. Y así dice el midrash: cuando Esav venía de afuera, Ytzjak le preguntaba, dónde estuviste hoy, y Esav le respondía estuve estudiando Torá, y le preguntaba a su padre, ¿cómo se diezma la sal?, ¿y la pajá?, e Ytzjak se sorprendía de cómo su hijo cuida las mitzvot.

Sin embargo esto también es importante aclarar, ¿acaso Ytzjak no se daba cuenta que su hijo hablaba de la boca para afuera? ¿acaso la maldad de Esav no era obvia? Como está escritó en el midrash, que Abraham avinu falleció antes de tiempo para que no vea a su nieto unirse a una mala cultura.

Y más raras son las palabras del midrash: Itzjak halagaba a Esav, como está escrito: “Amó Itzjak a Esav”. Si Ytzjak sabía la naturaleza real de Esav el malvado, ¿cómo podía halagarlo? Continue reading “Itzjak amó a Esav, pues había caza en su boca – comentario a la parashá de Toldot”

Los días de Sara – Comentario a la parashá Jaiei Sara

“FUERON LOS DÍAS DE SARA: CIEN AÑOS Y VEINTE AÑOS Y SIETE AÑOS…” (Bereshit 23:1)

Rashi explica el por qué la Torá nombra 3 veces la palabra años y dice que toda su vida tiene el mismo peso y toda fue positiva. Y es importante explicar las palabras de Rashi, ¿acaso Sara siempre vivió cosas alegres? ¿no hubo en su vida dolor y pena?

Y de hecho, si observamos la vida de Sara nuestra matriarca, veremos que tuvo muchas dificultades e incluso vivió junto a Abraham muchas de las pruebas que su esposo experimentó.

1. “vete de tu tierra”… la prueba de mudarse y dejar todo atrás también fue dura para Sara.
2. La prueba de bajar a Egipto por la hambruna – fue difícil tanto para Sara como para Abraham.
3. Y en especial, como está escrito, Sara era muy hermosa y debía ir a un lugar de gente malvada donde estaría en peligro.
4. Intentaron darla de concubina al Faraón y también a Avimelej (rey de Egipto y de Canán respectivamente).
5. Era estéril, y no tuvo hijos hasta los 90 años.
6. Falleció con dolor, como cuenta el midrash, cuando vio el Satán que Abraham pasó con éxito la prueba del sacrificio de Itzjak, se enojó tanto que fue y le dijo a Sara que Abraham sacrificó a Itzjak. Sara comenzó a llorar y a gritar… y salió su alma.

Si observamos de manera profunda, veremos que no hay contradicción entre las dificultades que experimentó Sará durante su vida y las pruebas que tuvo que pasar, con los que escribe Rashi que toda su vida fue plena y positiva. Esto se debe, a que la positividad emana de la capacidad que tuvo Sará para enfrentar y pasar con éxito las pruebas, ese es el objetivo de quien sirve a Hashem, elevarse mediante las dificultades que atravesamos. Continue reading “Los días de Sara – Comentario a la parashá Jaiei Sara”

La capacidad de agradecer – Comentario a la parashá de Vaierá

Midrash: “Y Moisés subió hacia D-ios… ¿qué quiere decir que subió al cielo?, que peleó con los ángeles… los ángeles quisieron dañar a Moisés, entonces D-ios le hizo a Moisés una cara similar a la de Abraham, y le dijo a los ángeles: ¿no se avergüenzan?, no solo que fueron a su casa, sino que también comieron allí. Y D-ios le dijo a Moisés, haz recibido la Torá por mérito de Abraham…

La explicación del midrash es la siguiente:

  1. La negativa de los ángeles de que Moisés reciba la Torá, se debe a que es un ser humano, y por lo tanto su mente es inestable, y por lo tanto, ¿qué validez tiene la afirmación de que comieron con Abraham Avinu?
  2. Y digamos que aquellos que comieron deben estar agradecidos, pero ¿qué pasa con las decenas de miles de ángeles, que no comieron con él?, ellos se oponen diciendo “Deja Tu gloria para el cielo”, que la Torá sea entregada a los ángeles.
  3. Y por qué era necesario cambiar el rostro de Moisés por el de nuestro patriarca Abraham, ¿acaso los ángeles no saben que es Moisés?
  4. Y más aún que los ángeles no comieron de la mesa de Abraham, sino que hicieron como si comían, si es así, ¿qué compromiso tenían, y no sólo con él sino incluso con sus descendientes, que están obligados aceptar que la Torá sea entrega a Moisés?

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Abraham el hebreo – Comentario a la parashá de Lej Lejá

“Debido (ekev en hebreo) a que has actuado de acuerdo a mis órdenes”: El Midrash dice que Abraham conoció a D-ios a la edad de los tres años. El valor numérico de la palabra Ekev, es ciento setenta y dos. Abraham vivió ciento setenta y cinco años y de ahí aprendemos que encontró a Su Creador a los tres años de edad.

Y cómo conoció a Su Creador?, después de todo, Abraham no aprendió en un Talmud Torá, y de hecho su padre Teraj era idólatra.

Para comprenderlo, es importante explicar que el patriarca Abraham tenía la cualidad de la gratitud, y a modo de ilustración: una vez, su madre Amtalai bat Karnevó, le dio una barra de chocolate, vino a su madre y le dijo: gracias por el chocolate, era muy sabroso. Su madre le respondió que había comprado el chocolate en el supermercado del barrio.

Inmediatamente corrió al supermercado y fue al administrador, tocó la puerta cortésmente, y le dijo que le daba las gracias por el chocolate que le había vendido a su madre. Dijo el administrador al pequeño Abraham, hay una fábrica de dulces, y su agente es quien vende los dulces a nuestro supermercado. Inmediatamente, el pequeño Abraham fue a la fábrica donde producen el chocolate, y preguntó dónde se encuentra la oficina del gerente, que tiene algo importante que decirle. Vino el gerente, Abraham le dijo gracias por enviar a su agente al supermercado del barrio y el gerente de la fábrica le respondió: cariño, aquí somos una planta industrial, pero los agricultores de la región son los que cultivan el cacao y la caña de azúcar, y nos las traen a nosotros, y de allí hacemos los dulces y el chocolate. El pequeño Abraham corrió a los agricultores y les dijo gracias por hacer crecer la caña de azúcar y el cacao y llevarlo a la fábrica, donde producen el chocolate. Y los agricultores le respondieron que ellos solo siembran el cacao y la caña de azúcar, y luego sopla el viento y cae la lluvia, y así crece hasta que está listo y ellos lo cosechan y lo venden a la fábrica.

Entonces Abraham pensó que el sol es el que hace madurar y crecer a las plantas, y cuando el sol cayó, pensó que era la luna, y al día siguiente nuevamente salió el sol. Entonces comprendió el pequeño Abraham a la edad de tres años, que hay un líder sobre la luna, el sol y las estrellas, hay un poder supremo que dirige toda la creación.

Y así dejó Abraham a las estatuas e ídolos, que su padre y toda aquella generación adoraban, y comenzó a adorar a D-ios Todopoderoso. Todo esto, gracias a la gratitud que lo caracterizaba.

Por esta razón, los Sabios instituyeron que cuando una persona se levanta por la mañana, y abre los ojos, inmediatamente debe agradecer al Creador por haberle devuelto el alma. Agradecer por levantarse a un nuevo día, con fuerzas renovadas, sentirse una nueva creación. Y en esto se basan todas las bendiciones de la mañana donde agradecemos por haber abierto los ojos, tener vestimenta, etc [es recomendable estudiar el significado de las bendiciones matutinas para poder bendecirlas con la intención adecuada].
Y en base a esta introducción, es posible explicar lo que se pregunta el Maharal por qué la primera vez que D-ios habla con Abraham le dice: y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una fuente de bendición. El Maharal dice que debería haber hablado antes de la rectitud de Abraham, como dijo sobre Noaj, que Noaj halló gracia ante los ojos de D-ios y que era un hombre justo.

Noaj, como explicamos la semana pasada, era justo solo para sí mismo. Pero Abraham, a partir de que reconoció a su creador, comenzó a difundir la fe a todo el mundo entero. Por eso se dice que al comienzo era Abraham el hebreo (ivrí, de la palabra eber, lado), debido a que él estaba de un lado y todo el mundo del otro. Pero más tarde se convierte en el padre de muchas naciones, y como se ha dicho, “el representante de D-ios entre nosotros”. Un ejemplo de esto es su comportamiento respecto a la gente de Sodoma y Gomorra, a pesar de que eran malvados, Abraham oró por ellos y dijo que tal vez hay cincuenta justos, o cuarenta, etc.,
De acuerdo a esto, podemos explicar la segunda mishná de Pirkei Avot: “diez generaciones desde Noaj hasta Abraham… hasta que vino Abraham y recibió la recompensa por todos”.

Pero, ¿cómo puede una persona recibir la recompensa de su amigo? Después de todo, si la persona misma no merece una recompensa tan grande, ¿cómo va a recibir la recompensa de su amigo?
Y explicó el autor de Tiferet Israel que en el momento de la creación del mundo, los seres humanos no tenían distintas virtudes, sino que todos merecían las virtudes y dones que han recibido Abraham y sus descendientes, para entrar bajo las alas protectoras de la Presencia Divina y recibir la Torá.

Pero a partir de que pecaron y bajaron de su nivel, a nadie le fue permitido llegar a su nivel, excepto a Abraham que desde la edad de tres años conoció a su Creador, influenció a su generación, y cumplió con la voluntad Divina. A partir de ese momento, los seres humanos ya no era todos iguales, el rango de cercanía pertenecía solo a Abraham y a sus descendientes solamente, y así todas las bendiciones a las cuales tenían derecho todo el mundo.

De acuerdo a esto, es posible explicar lo que figura en la Guemará de Pesajim (118a): Abraham rompió todas las estatuas que estaban en el negocio de su padre, y el malvado rey Nimrod castigó a Abraham echándolo a la hoguera. Dijo el ángel Gabriel “D-ios Todopoderoso bajaré y apagaré el fuego, y rescataré al Tzadik”, dijo el Todopoderoso, yo soy único en mi mundo y él es único en su mundo, corresponde que Yo lo salve. En contraste con Jananiá, Mijael y Azariá, donde el ángel Gabriel descendió y enfrió el fuego y los salvó, ¿por qué la diferencia?

Y la explicación es que Abraham luego que descubrió al Creador, él se hizo cargo de que todo el mundo crea en D-ios. Por lo tanto su salvación no es un rescate privado, sino del mundo entero.

Shabat Shalom

El Padre de la Fe – Comentario a la parashá de Lej Lejá

La Historia Sagrada

Aquí empieza nuestra historia, la Historia Sagrada, la historia de una familia especial entre el resto de las familias del mundo, la verdadera Sagrada Familia.

¿Qué tiene de especial esta familia, encabezada por los Patriarcas Avraham, Yitsjac y Yaacov? ¿Por qué atrae la atención, la curiosidad, el odio y, a veces, el desprecio o la admiración del resto de las familias del mundo? ¿Qué tiene esta familia, que llama fuertemente la atención de los coreanos, de los ghaneses, de los japoneses?

Y ¿en qué consiste la llamada ‘Historia Sagrada’?

Comencemos por contestar a la última pregunta. La ‘Historia Sagrada’ es la historia de la fe en el Creador del Mundo. Cómo fue evolucionando la confianza de la familia de Avraham en el Creador y Señor del mundo, hasta hacerse merecedores de recibir la Torá. Y luego, las peripecias, los problemas, caídas y restauraciones que tuvo el Pueblo de Israel en el cumplimiento de la Torá. Continue reading “El Padre de la Fe – Comentario a la parashá de Lej Lejá”