Preguntas:

¿Qué son las parashiot?

¿Quién las instituyó?

¿Cuándo se comienza a leer la Torá?

¿Por qué a veces se lee una parashá en Israel y otra diferente en la Diáspora?

¿Qué pasa si una fiesta cae en Shabat?

Parashá se traduce como el “caso”, “tema” o “porción” de la Torá a estudiar. Se trata de una división del texto de la Torá en partes, para facilitar la lectura de la misma. Cada parashá tiene como nombre la expresión o palabra con la cual comienza. Por ejemplo, la parashá Vaikrá tiene ese nombre porque así comienza: Vaikrá El Moshé vaidaber HaShem elav… (Y el Eterno llamó a Moisés y habló Hashem con él…).

Cada parashá, por su turno, se divide en trozos llamados “aliot” (plural de “aliá”, que literalmente significa “subida”). Estos trozos se llaman aliot porque para la lectura de cada trozo se llama a un hombre diferente, que, en la sinagoga, se desplaza físicamente del lugar donde está sentado y se dirige (“sube”) al lugar donde está la Torá, para “leerla”. (Entre comillas porque en realidad hay en las sinagogas un lector de Torá, que leerá por él.)

La Torá, en el mundo judío, se lee públicamente en partes: a cada semana corresponde una parashá, y la lectura pública, en la sinagoga, se hace todos los días lunes, jueves y Shabat. Lunes y jueves se lee la primera aliá de la parasha, y en Shabat se lee la parashá completa.

Según el Talmud, este sistema de lectura fue establecido por el escriba Ezra, luego del regreso del exilio en Babilonia. Esto ocurre en todas las sinagogas del mundo. La división por parashiot hace que el mundo judío se conecte, ya que todos leemos la misma parte predefinida en cada semana, por orden, de tal modo que, al final de un año, hemos leído toda la Torá.

Cuando eso ocurre, o sea, cuando se llega al final de la Torá, se celebra una fiesta, que es la fiesta de Simjat Torá. En esa fiesta se celebra precisamente el fin de un ciclo de lectura y el comienzo de otro. Se lee entonces la última parashá, que es  VeZot HaBerajá, y la primera aliá de la primera parashá de la Torá, que es Bereshit (que quiere decir, justamente, “en el principio”, y nos relata el principio de la Creación, siendo también precisamente el principio de la Torá).

Pero hay excepciones a este sistema de lectura: cuando una de las tres fiestas llamadas Shalosh Regalim (Pesach, Shavuot y Sucot) cae en Shabat, se lee la lectura correspondiente a la fiesta, y no la que seria “normal” leer ese Shabat según la orden de las Parashiot. Por ejemplo, este año (5779), el primer día de Pesach cayó en Shabat, por lo que, en lugar de leerse la parashá Ajarei Mot (que sería lo normal, porque la anterior fue Metzorá), se leyó el trozo correspondiente a la fiesta de Pesach, que se encuentra en la Parashá Beshalach. Cuando esto ocurre, en el Shabat siguiente se retoma la lectura normal. En este caso se leyó entonces Ajarei Mot.

Por otro lado, debido a la lentitud de las comunicaciones y la ausencia de tecnología que existía en el mundo antiguo, nuestros sabios determinaron que fuera de Israel, en la Diáspora, estas tres fiestas (Pesach, Shavuot y Sucot) se celebren con dos días festivos consecutivos, y no solo uno como ocurre en Israel, para evitar que por algún error de cálculo, alguna comunidad aislada corriera el riesgo de equivocarse de día y celebrar el Yom Tov (día festivo) en el día que no corresponde. O sea, para cada día festivo ordenado por la Torá, los sabios añadieron un día más para la diáspora.   

Por este motivo, y a pesar de que, como decía, todo el mundo judío lee las mismas parashiot al mismo tiempo, cuando en la Diáspora el segundo de los dos días festivos consecutivos cae en Shabat, se produce un desfase entre Israel y el resto del mundo judío en lo que concierne la lectura de la Torá.

Este año, este desfase ocurre esta semana, en que en la diáspora estarán leyendo Ajarei Mot, mientras que en Israel ya estaremos leyendo Kedoshim. (Porque cuando en Israel leímos Ajarei Mot, en la diáspora les tocó leer la lectura del octavo día de Pesach, que no existe en Israel, porque en Israel solo se celebran 7 días de Pesach)

Otra particularidad de la organización de la lectura de la Torá en parashiot es el hecho de que hay parashiot que se pueden leer juntas. (Mejubarot). Las razones del establecimiento de esos “pares” de parashiot son complejas y están fuera del ámbito de este texto, pero se puede decir, para simplificar, que esos pares se establecieron porque no alcanzarían las semanas del año para leer toda la Torá, debido a la duración misma del año judío, y al hecho de que cuando cae una fiesta en Shabat, no se lee la parashá correspondiente al Shabat sino la de la fiesta, como vimos antes.

Gracias a la existencia de estas parashiot mejubarot, las lecturas de Israel y de la Diaspora se volverán a igualar en Agosto, (en el día 2 del mes hebreo de Av), cuando las parashiot Matot y Masei sean leídas juntas en la diáspora, y a partir de ese día, hasta nuevo desfase, volvemos a estar todos juntos.

¡Pero en pensamiento siempre lo estamos! Nuestra Torá une al pueblo de Israel en su espíritu y en su devoción, a pesar de que su lectura sea desfasada temporalmente. Es curioso pensar que, en lo que concierne la lectura de la Torá, se puede considerar que Israel, en ciertos momentos, está al frente en el tiempo, viviendo de cierto modo en el futuro. Quienes viajen de la Diáspora a Israel en una de esas semanas y regresen a su país en el Shabat siguiente, podrán sentir este “viaje en el tiempo”, pues, al regresar y escuchar de nuevo la misma parashá, sentirán que haber viajado a Israel es como haber viajado al futuro.

Shabat Shalom desde Israel,

Rabino Elisha Salas