La tutela personal que ejerce Dios sobre cada uno de nosotros – Comentario a la parashá de Itró

Nos encontramos en esta parashá con uno de los legados más importantes que el judaísmo ha brindado a la humanidad. En Parashát Itró son presentados los diez mandamientos al pueblo de Israel.

Curiosamente, el compendio conocido como “diez mandamientos” comienza con una sentencia ajena por completo al carácter de un “mandamiento” : “Yo soy tu Dios”, se nos explica en él, “que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud”. Dios se presenta de este modo a cada uno de nosotros, sembrando el germen del que habrán de nacer la fe y la fidelidad, en conducta y pensamiento, a los preceptos que más adelante nos hará saber. El estilo en que se presenta ante su pueblo el Creador marca una diferencia esencial entre el judaísmo y la mayoría de las religiones. El Dios que se presenta en este primer mandamiento no es una divinidad prescindente, que creó el mundo y se recogió a su realidad trascendental; tampoco es un Dios cuyas actitudes nos recuerden a las del hombre, vengativo y ansioso de protagonismo. La Torá nos presenta aquí a un Dios personal, directo, que participa y acompaña la vida de cada hombre. Un Dios para el cual la Creación es un proceso constante, que se renueva en cada instante y en cada acto manifestándose en la combinación armónica entre el verbo divino y las acciones humanas. Continue reading “La tutela personal que ejerce Dios sobre cada uno de nosotros – Comentario a la parashá de Itró”

Más allá de la religión

 

Una Jupá muy especial que llevé a cabo en el desierto, me llevó a reflexionar la diferencia entre religión y espiritualidad, y despertó en mi interior pensamientos y dilemas  a cerca del rol del Rabino. ¿En qué idioma debe hablar un rabino para llegar a las personas en la actualidad?

Durante muchos años realicé miles de Jupot en Israel y el exterior, pero la Jupá que dirigí la última vez me llevó a reflexionar de manera especial a cerca del rol del Rabino en general, de manera más amplia, y el rol en la vida de los miembros de su comunidad en particular.

Hace unas semanas recibí la petición de realizar la Jupá de una pareja que vive en una de las comunidades de la diáspora, quienes decidieron contraer matrimonio en Israel, y me pidieron llevar a cabo el acto religioso. Luego de verificar la fecha, asentí  de buen gusto, y pregunté la ubicación donde será la ceremonia, refiriéndome por su puesto, y como es costumbre, en un hotel o salón de fiestas. La respuesta de la pareja me dejó atónito y un poco perplejo:  la ceremonia no será en una slón, sino en el desierto.

Siendo que se trataba de una familia de buena posición económica, me fue comprender por qué razón eligieron como lugar estratégico,  el desierto. Decenas de parientes y amigos llegaron a Israel para acompañar al novio y a la novia y ser testigos de una experiencia única, presenciar una Jupá en el desierto. Continue reading “Más allá de la religión”

Redención material y espiritual

La redención de Israel de Egipto es la raíz de todas las redenciones, y es la base de la existencia de Israel hasta la actualidad, y mediante la misma tuvieron el mérito de recibir la Torá e ingresar en la tierra de Israel. Por lo tanto fuimos ordenados recordarla dos veces por día, y nuestros sabios la agregaron a las plegarias de shajarit y arvit. Asimismo, se la recuerda en el birkat hamazón (agradecimiento después de las comidas) y en otros rezos.

Si analizamos lo que escribieron nuestros sabios en los textos de las plegarias, veremos que hay motivos que pareciera ser que se repiten con distintas expresiones pero con el mismo significado.

En la plegaria matutina decimos: “de Egipto nos redimiste” D-ios nuestro “y de la esclavitud nos liberaste”, pareciera ser que repite exactamente lo mismo.

Y hay que explicar cuál es la diferencia entre estos textos, y que adición hay en el agradecimiento sobre la liberación de la esclavitud más que de la redención de Egipto.

También en el birkat hamazón decimos algo parecido: “que nos sacaste” D-ios nuestro de la tierra de Egipto, “y nos redimiste de la esclavitud“, y también aquí hay que aclarar por qué la redención de Israel de la esclavitud no está incluida en el hecho de que nos liberó de Egipto y por qué hay que agradecer por ello en forma separada. Continue reading “Redención material y espiritual”

La fuerza para ser redimidos

“Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegan a Egipto, a Yakov y toda su casa”

Es necesario aclarar por qué comienza así el libro de Shmot. La Torá ya nombró a los descendientes de Yakov en la parashá de Vaygash, ¿por qué decide volver a nombrarlos y solo en forma general?, ¿por qué no pone los nombres de los descendientes como hizo en Vaygash?

¿Y por qué comienza la parashá con Y? ¿Cuál es su relación con el libro de Bereshit?

Más aún, ¿por qué dice a Yakov y no Yakov?

Para poder responder a estas preguntas, comenzaremos con un midrash sobre Abraham Avinu, el cual relata que cuando D-ios le dice que su descendencia será esclava en Egipto, Abraham no pide que se cancele el mal decreto, como hizo con Sodoma y Gomorra, sino que acepta la decisión Divina. Continue reading “La fuerza para ser redimidos”

¿Qué herencia deben dejar los padres a sus hijos? – Comentario a la parashá de Vaiejí

Esta parashá nos enseña a fundir pasado y presente, en una unidad cuya fuerza es el compromiso de una vida proyectada a la eternidad. “Vaiejí” significa, literalmente,”y vivirá”, pero es utilizado por la Torá para significar los años que Iaakóv ya vivió sobre la Tierra. Lo que Iaakóv hizo durante su pasaje por la vida física, es lo que legará a sus descendientes al partir, es lo que vivirá de él cuando él ya no esté más en éste mundo.

Iaakóv fué durante toda su vida una persona solitaria y sufrida. Todos los obstáculos, dilemas y conflictos que se le pusieron por delante, debió enfrentarlos en rigurosa soledad. Ahora, en los momentos cúlmines, intenta transmitir su experiencia a las generaciones que le sucederán, para evitar que su propio sufrimiento sea repetido en la experiencia de ellos. Al despedirse de sus hijos, Iaakóv no hace referencia al pasado, sino que predice y aconseja personalmente a cada uno acerca de lo que vendrá. Es aquí donde Iaakóv hace patente la herencia que legará a sus descendientes; una herencia espiritual que es, en realidad, su vía para no desprenderse totalmente del mundo, para asegurarse una continuidad, una influencia perdurable en la existencia temporal. Continue reading “¿Qué herencia deben dejar los padres a sus hijos? – Comentario a la parashá de Vaiejí”

El llanto de Yosef – Comentario a la parashá de Vaigash

La porción semanal relata sobre la develación de Yosef a sus hermanos, después de la separación de veintidós años, diciéndoles: “Yo soy Yosef” y agrega “dense prisa y vayan a lo de mi padre y díganle: Así dice tu hijo Yosef, D-ios me puso como señor de todo Egipto, ven aquí”. Los hermanos regresan a lo de Yacov”, y le contaron: Yosef vive, y reina sobre toda la tierra de Egipto, y… no les creyó “…” y revivió el espíritu de su padre Yacov”.

En esta parashá comienza el exilio de Egipto, cuando setenta almas descendieron allí.

El Klí Yakar dice que la Torá enfatiza que fueron setenta almas, pero servían a un solo Dios, debido a que estaban todos unidos. No es así con Esav, la Torá habla de distintos descendientes, pero cada una adoraba a una deidad diferente.

Si nos fijamos en la Torá, Yosef durante todo el diálogo con sus hermanos llora. Primero, cuando los hermanos llegaron a Egipto les dice: “son espías, vinieron para ver la desnudez de la tierra… y se dijeron el uno al otro, nos pasa esto porque somos culpables, hemos visto la aflicción de nuestro hermano, cuando nos rogaba y no lo oímos… y se corrió y lloró…”.

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Milagros ocultos y milagros visibles – Comentario a la parashá de Vayeshev

Dice nuestra parashá: “Y el pozo está vacío, no tiene agua” (Bereshit 37:24), refiriéndose al pozo donde sus hermanos tiraron a Yosef antes de que sea vendido a Egipto como esclavo.

Para comprender este versículo y su relación con jánuca debemos analizar las dos siguientes porciones del Tratado de Shabat 22a:

1 – Dijo Rab Cahana que el Rab Natan Bar Maniumani predicó lo que oyo de Rab Tanjum, que está prohibido prender las velas de jánuca más alto que 20 amot de altura (alrededor de 9mts)

2 – y dijo Rab Cahana que el Rab Natan Bar Maniumani predicó en nombre de Rab Tanjum, ¿qué quiere decir que el pozo está vacío, no tiene agua? Que agua no tiene, pero víboras y escorpiones sí.

Y hay que preguntarse por qué ambas cosas son escritas una después de la otra, ¿cuál es la relación entre estas?

Hay una misma raíz para las dos prédicas de Rabi Tanjum, y ambas surgen de observar detenida y profundamente la misericordia divina. Continue reading “Milagros ocultos y milagros visibles – Comentario a la parashá de Vayeshev”

Innocència i culpabilitat – Nocions de judaisme

Com guardar els diners?

El tractat de ‘Baba Mecia’ s’ocupa, a la pàgina 42b, d’un tema prou interessant. L’excusa que molta gent cita, quan se troba agafada per una situació negativa, dient que tot ha estat per accident, innocentment, sense mencionar que, en realitat, el començament no fou per accident.

Per entendre el tema, hem d’explicar, en primer lloc, que existien antigament diverses opcions per guardar objectes que no els robessin. En el temps i el lloc en que va ser escrit, el millor lloc on es podien guardar els diners era cavant dins la casa un lloc secret, ja que els lladres que poguessin entrar no tindrien el temps o la paciència de cavar per tot arreu i no els trobarien.

I si una persona, R’uven, entrega els seus diners a un amic o company, Xim’on, per tal que els guardi, l’obligació d’aquest seria enterrar-los, o depositar-los en un lloc lluny dels possibles lladres.

Però el robatori no és l’únic perill dels diners, per suposat. Si es tracta de documents, de paper moneda, existeix el perill que es cremin o que els mengin les rates i, en cas d’haver de guardar els diners que han estat confiats per una altra persona, haurem de cuidar que no estiguin en un lloc on es puguin cremar. Continue reading “Innocència i culpabilitat – Nocions de judaisme”

Inocencia y culpabilidad – Nociones de judaísmo

¿Cómo guardar el dinero?

El tratado de ‘Baba Metzía’ se ocupa, en la página 42b, de un tema muy interesante. La excusa que mucha gente cita, cuando se encuentra cogida por una situación negativa, diciendo que todo ha sido por accidente, inocentemente, sin mencionar que, en realidad, el comienzo no fue por accidente.

Para entender el tema, debemos explicar, en primer lugar, que existían antiguamente varias opciones para guardar objetos que no les robaran. En el tiempo y el lugar en que fue escrito, el mejor lugar donde se podían guardar el dinero era cavando dentro de la casa un lugar secreto, ya que los ladrones que pudieran entrar no tendrían el tiempo o la paciencia de cavar por todas partes y no los encontrarían.

Y si una persona, Ruven, entrega su dinero a un amigo o compañero, Shimon, para que los guarde, la obligación de éste sería enterrarlos, o depositarlos en un lugar lejos de los posibles ladrones.

Pero el robo no es el único peligro del dinero, por supuesto. Si se trata de documentos, de papel moneda, existe el peligro de que se quemen o que los coman las ratas y, en caso de tener que guardar el dinero que han sido confiados por otra persona, tendremos que cuidar que no estén en un lugar donde se puedan quemar. Continue reading “Inocencia y culpabilidad – Nociones de judaísmo”