Parashá “Kedoshim”

Esta semana leemos Fuera de Israel, la parasha “Kedoshim”, y en Israel leeremos Parasha “Emor”, por el desfase que comentamos oportunamente, por el Shabat que fue Iom Tov final de la semana de Pesaj.

Kedoshim, comentaremos un texto del rabino Rubén Najmanovich, publicado por el Rab. Natan Menashe, y que me parece enriquecedor comentar.

Comienza retomando la parasha anterior, “Ajarei Mot”, en que se nos recuerda la muerte de los hijos de Aharon (Nadav y Abihu), y nos transporta a la transgresión de intentar de ser “demasiado santos”. De acuerdo con las explicaciones de los sabios de todos los tiempos, Nadav y Abihu se apartaron por completo de la vida y de la realidad material. Con la intención de “conectarse” con lo espiritual y vivir una santidad excepcional, las distintas tradiciones relatan que los hijos de Aharon entraban al santuario con el cabello crecido, sin las ropas sacerdotales y después de tomar vino en exceso, quizás buscando algo de inspiración.

Tampoco querían casarse ni tener hijos, probablemente para dedicarse solo al “culto” y ofrecieron un incienso extra que no había sido ordenado por Hashem. Claramente, la tradición rabínica estuvo siempre en contra de la anulación completa del instinto y nos ensena la prohibición de la abstinencia y la flagelacion. Entonces, Ajarei Mot, nos enseña que no hay necesidad de ir al desierto o a la montana en busca de un lugar especial para servir a Hashem, ni apartarse de la vida material para elevarse espiritualmente y encontrar una vida de santidad.

Quien domina sus instintos y logra medir sus palabras y sus actos, transformando sentimientos negativos en POSITIVOS, quien consigue dejar de lado su impulso egoísta de tomar todo para si mismo y descubre que puede transformar el personalismo en GANAS DE DAR Y COMPARTIR. Es quien se acerca a la idea de santidad propuesta por nuestra Tora. LA SANTIDAD no es una idea abstracta alejada de la cotidianidad, tampoco es exclusiva de unos “pocos” especiales. La Tora nos dice que todos tenemos el potencial para ser KEDOSHIM (Santos),

Cuando comemos, en nuestra vida matrimonial y en nuestras relaciones comerciales, en el trato con nuestro prójimo, con nuestros hermanos, con nuestros padres, amigos. La parashá trae el concepto de santidad que no es “automático”, no viene desde arriba, no es HEREDITARIO y tampoco es “superioridad” SIN ESFUERZO. Parece ser que la santidad ES EL ESFUERZO DE CADA UNO, individualmente , para conformar una comunidad que arregle, que repare constantemente su comportamiento.

Respeto a los padres, Amor al prójimo, NO MENTIR, NO ROBAR, mostrar que el ser humano puede ser distinto, especial, SANTO. Este llamado acompaña especialmente a cada precepto social, NO VENGARSE y amar al prójimo, significa COMENZAR A CUIDARNOS ENTRE NOSOTROS, preocuparnos y NO dañarnos, El Creador, nos propone SER SANTOS, invitándonos a vivir de acuerdo con los preceptos, mezclando armoniosamente lo “cotidiano” con lo extraordinario, lo espiritual y lo material. Nuestra “misión” es tomar la santidad e incorporarla a nuestro mundo real y material para transformar nuestra existencia en una opción de santidad.

Es por esto que la parasha Ajarei Mot esta anterior a Kedoshim (Santidad o Santos), si podemos anular, eliminar nuestro “EGO”, de pensar que el mundo gira a nuestro alrededor y cambiar el “chip” y comprender que nosotros somos parte de un mundo que debe girar alrededor de los valores, que trasmitieron nuestros ancestros, si lo logramos, ahí nos elevamos y somos SANTOS.

Hoy en día, la nueva generación no toma un instante para reflexionar sobre esto y desea que todos los ojos se enfoquen hacia ellos, la realidad le enseña lo diferente y ahí es cuando se inicia la frustración y va de la mano de la falta de respeto. Busquemos la santidad en los detalles de nuestro día a día, para convertirnos en personas de bien, temerosos de Hashem y dar de nosotros lo mejor a quien encontramos en nuestra vida.

COMENTARIOS

Nuestra sagrada Tora, nos ensena cada semana, mandamientos, preceptos, ideas nuevas, para que cada uno de nosotros nos podamos encontrar con nosotros mismos y dar lo mejor al mundo que nos rodea.

He visto esta actitud de Nadav y Abihu en mi mismo cuando era joven, queriendo hacer siempre lo mejor “que otros”, o tal vez, pensaba los demás se pueden “equivocar”, la vida me enseno que no es por estas actitudes que cambie realmente a mis amigos o al mundo, al contrario, muchas veces “lo mejor” se transformó en “no bueno” y desalenté muchas veces a otros, que también tenían buenas ideas.

Miremos el dolor de Aharon, que ni siquiera pudo llorar a sus hijos, Moshe rabenu, su tío tampoco, y toda la congregación tampoco pudo llorar a sus “Cohanim” sagrados.

Seguro que sus pensamientos, para ellos eran los mejores, acercarse a Hashem, ofrecer una ofrenda que “no pidió”, hacerlo mejor que su padre .

Cuantas veces nosotros actuamos iguales con nuestros rabinos, nuestros padres, e incluso en nuestro trabajo, quien da UN PIE ATRAS para que pase otro, muy pocos personas he visto en mi vida que llegan a cultivar este espíritu humilde que tanto ama Hashem y las personas, ser humilde cuesta, es un gran trabajo personal, saber quiénes somos, donde estamos, comprender que otros también son importantes y pueden aportar muy buenas ideas, tener una visión amplia que el mundo es lo suficientemente grande, para que todos logremos nuestro lugar y ser felices.

Aceptar que todos queremos ser felices, recibir el precepto “Has con los demás como quieres que hagan contigo”, una vez que lo vemos, lo sentimos, tenemos empatía con todas las personas que Hashem trae a nuestras vidas, nuestro mundo cambiara, y trasmitiremos que “nuestra Tora personal” es viva y me cambia, también podrá cambiar a otros.

¡SHABAT SHALOM DESDE ISRAEL!

Rabino Elisha Salas
Shavei Israel Jerusalén

Desfase Parashiot

Preguntas:

¿Qué son las parashiot?

¿Quién las instituyó?

¿Cuándo se comienza a leer la Torá?

¿Por qué a veces se lee una parashá en Israel y otra diferente en la Diáspora?

¿Qué pasa si una fiesta cae en Shabat?

Parashá se traduce como el “caso”, “tema” o “porción” de la Torá a estudiar. Se trata de una división del texto de la Torá en partes, para facilitar la lectura de la misma. Cada parashá tiene como nombre la expresión o palabra con la cual comienza. Por ejemplo, la parashá Vaikrá tiene ese nombre porque así comienza: Vaikrá El Moshé vaidaber HaShem elav… (Y el Eterno llamó a Moisés y habló Hashem con él…).

Cada parashá, por su turno, se divide en trozos llamados “aliot” (plural de “aliá”, que literalmente significa “subida”). Estos trozos se llaman aliot porque para la lectura de cada trozo se llama a un hombre diferente, que, en la sinagoga, se desplaza físicamente del lugar donde está sentado y se dirige (“sube”) al lugar donde está la Torá, para “leerla”. (Entre comillas porque en realidad hay en las sinagogas un lector de Torá, que leerá por él.)

La Torá, en el mundo judío, se lee públicamente en partes: a cada semana corresponde una parashá, y la lectura pública, en la sinagoga, se hace todos los días lunes, jueves y Shabat. Lunes y jueves se lee la primera aliá de la parasha, y en Shabat se lee la parashá completa.

Según el Talmud, este sistema de lectura fue establecido por el escriba Ezra, luego del regreso del exilio en Babilonia. Esto ocurre en todas las sinagogas del mundo. La división por parashiot hace que el mundo judío se conecte, ya que todos leemos la misma parte predefinida en cada semana, por orden, de tal modo que, al final de un año, hemos leído toda la Torá.

Cuando eso ocurre, o sea, cuando se llega al final de la Torá, se celebra una fiesta, que es la fiesta de Simjat Torá. En esa fiesta se celebra precisamente el fin de un ciclo de lectura y el comienzo de otro. Se lee entonces la última parashá, que es  VeZot HaBerajá, y la primera aliá de la primera parashá de la Torá, que es Bereshit (que quiere decir, justamente, “en el principio”, y nos relata el principio de la Creación, siendo también precisamente el principio de la Torá).

Pero hay excepciones a este sistema de lectura: cuando una de las tres fiestas llamadas Shalosh Regalim (Pesach, Shavuot y Sucot) cae en Shabat, se lee la lectura correspondiente a la fiesta, y no la que seria “normal” leer ese Shabat según la orden de las Parashiot. Por ejemplo, este año (5779), el primer día de Pesach cayó en Shabat, por lo que, en lugar de leerse la parashá Ajarei Mot (que sería lo normal, porque la anterior fue Metzorá), se leyó el trozo correspondiente a la fiesta de Pesach, que se encuentra en la Parashá Beshalach. Cuando esto ocurre, en el Shabat siguiente se retoma la lectura normal. En este caso se leyó entonces Ajarei Mot.

Por otro lado, debido a la lentitud de las comunicaciones y la ausencia de tecnología que existía en el mundo antiguo, nuestros sabios determinaron que fuera de Israel, en la Diáspora, estas tres fiestas (Pesach, Shavuot y Sucot) se celebren con dos días festivos consecutivos, y no solo uno como ocurre en Israel, para evitar que por algún error de cálculo, alguna comunidad aislada corriera el riesgo de equivocarse de día y celebrar el Yom Tov (día festivo) en el día que no corresponde. O sea, para cada día festivo ordenado por la Torá, los sabios añadieron un día más para la diáspora.   

Por este motivo, y a pesar de que, como decía, todo el mundo judío lee las mismas parashiot al mismo tiempo, cuando en la Diáspora el segundo de los dos días festivos consecutivos cae en Shabat, se produce un desfase entre Israel y el resto del mundo judío en lo que concierne la lectura de la Torá.

Este año, este desfase ocurre esta semana, en que en la diáspora estarán leyendo Ajarei Mot, mientras que en Israel ya estaremos leyendo Kedoshim. (Porque cuando en Israel leímos Ajarei Mot, en la diáspora les tocó leer la lectura del octavo día de Pesach, que no existe en Israel, porque en Israel solo se celebran 7 días de Pesach)

Otra particularidad de la organización de la lectura de la Torá en parashiot es el hecho de que hay parashiot que se pueden leer juntas. (Mejubarot). Las razones del establecimiento de esos “pares” de parashiot son complejas y están fuera del ámbito de este texto, pero se puede decir, para simplificar, que esos pares se establecieron porque no alcanzarían las semanas del año para leer toda la Torá, debido a la duración misma del año judío, y al hecho de que cuando cae una fiesta en Shabat, no se lee la parashá correspondiente al Shabat sino la de la fiesta, como vimos antes.

Gracias a la existencia de estas parashiot mejubarot, las lecturas de Israel y de la Diaspora se volverán a igualar en Agosto, (en el día 2 del mes hebreo de Av), cuando las parashiot Matot y Masei sean leídas juntas en la diáspora, y a partir de ese día, hasta nuevo desfase, volvemos a estar todos juntos.

¡Pero en pensamiento siempre lo estamos! Nuestra Torá une al pueblo de Israel en su espíritu y en su devoción, a pesar de que su lectura sea desfasada temporalmente. Es curioso pensar que, en lo que concierne la lectura de la Torá, se puede considerar que Israel, en ciertos momentos, está al frente en el tiempo, viviendo de cierto modo en el futuro. Quienes viajen de la Diáspora a Israel en una de esas semanas y regresen a su país en el Shabat siguiente, podrán sentir este “viaje en el tiempo”, pues, al regresar y escuchar de nuevo la misma parashá, sentirán que haber viajado a Israel es como haber viajado al futuro.

Shabat Shalom desde Israel,

Rabino Elisha Salas

Parashá Mishpatim

Comentario a la Parashá de la semana de Rav Natan Menashe

La Gloria de Hashem se posó en el Monte, Sá D-os no tiene forma ¿Qué significa esto?

Parashat Vaiechi

Retirado do livro Ideas de Bereshit, dos rabinos Isaak Sakkal e Natan Menashe.

Bênção aos filhos de Yosef

Na vida de Iaacov há muitos anjos, e temos que analisar a natureza dos mesmos. Em todos os casos em que são citados, diz-se que são Malachei Elokim (Anjos de De’s) enquanto que com Hagar, a concubina de Abraão, diz Malach HaShem (Anjo do Eterno). Porquê?

A primeira vez que Iaacov os viu foi quando sonhou com a escada pela qual os anjos subiam e desciam.

A segunda vez foi em casa de Labão. Iaacov diz às suas mulheres que um anjo de De’s lhe apareceu em sonhos (apesar de que quando a Torá nos fala do acontecimento não nos diz que foi um anjo mas sim De’s quem falou com ele).

A terceira vez foi quando regressou de Jaran, antes de entrar na terra de Canaã, quando se encontrou com um grupo de anjos e chamou ao lugar “acampamento de anjos”.

A quarta vez foi antes de se encontrar com Esaú, quando lutou contra um anjo.

E a quinta vez é esta, quando é ele que apela ao anjo que o redimiu de todo o mal.

Vemos que toda a vida de Iaacov está rodeada de anjos.

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Parashà Toldot

Queridos amigos, queremos compartirles la clase de Rav Natan Menashe, quien nos revela mas detalles de Itzjack Avinu y como es de costumbre iniciamos con un cuento inspirador.
¡No se lo pierdan!

 

Parashá Jaie Sara

Queridos amigos, queremos compartirles la Parashá Jaye Sara y su conexión con el shema israel, quién fue Ketura… y más.
¡No se pierdan esta amena clase de Rav Natan Menashe!

 

 

Parashá Vaiera

Queridos Amigos,

Aquí les compartimos la clase titulada: ¿Cómo se le revela Dios a Abraham?por el Rab Natan Menashe ¡No se la Pierdan!

¡Shabat Shalom!

Parashá Lej Leja

Parashá Lej Leja con Rav Natan Menashe
con una frase de reflexión al inicio, seguida de la explicación de la Parasha Descubriendo a Dios a través de la química y la biología…
¡No se la pierdan!